INTRODUCCIÓN AL ZEN.
La filosofía zen no va dirigida a la mente. Aquí te explicamos: ¿Qué es Zen? ¿Qué es un mondo? ¿Qué es un koan? Quien usa la mente o el intelecto para entender el Zen termina matando su. El Zen es poderoso y usa métodos de enseñanza distintos a los usados comúnmente, es decir, usa mondos y koanes (los cuales veremos más adelante).
Zen (palabra japonesa) significa “meditación” o “concentración”. En realidad, quien quiera entender el Zen debe practicar meditación y tener una buena concentración. Zen viene del “chán” chino, el budismo Zen es una escuela del budismo mahãyãna (1), originado en la antigua China, dinastía Tang (2).
La meditación sentada llamada Zazen (se puede meditar parado o incluso caminando, pero el Zen enfatiza practicar sentado), el estudio de la mente y poner en práctica el zen en la vida cotidiana son importantes para el practicante del esta filosofía.
FILOSOFÍA ZEN: LA MENTE.
El Zen no necesita la mente, el que usa la mente no usa el Zen.
El practicante del Zen busca comprender la mente, pero sin usar la mente. El intelecto tiene su órbita en el aprendizaje y análisis de cosas “mundanas” o de la vida; pero el zen busca trascender lo ordinario y para embarcarse en lo extraordinario se emplea una facultad superior al razonamiento, al análisis intelectual o mental, a la especulación, etc.
Los grandes sabios de la antigüedad han enfatizado la necesidad de controlar o relajar la mente, lo cual es una de las funciones de la meditación.
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Resulta interesante que el Zen busca crear un “corto circuito” mental, es decir, que se pare o disminuya el proceso del razonamiento para que emerja una facultad superior llamada intuición, la capacidad de saber sin pensar.
Lo anterior podría parecer extraño al que no está acostumbrado a estas ideas, podrían preguntar “¿Es posible vivir sin pensar?” o incluso afirmar que es imposible dejar de pensar. Esas personas todavía no saben que es meditar, no han experimentado la meditación.
Podemos afirmar que los niños pequeños no usan el análisis intelectual, ni el razonamiento para vivir. En realidad, todos nosotros aprendimos a pensar, no era parte de nuestra naturaleza cuando éramos bebes.
En lo particular, recuerdo cuando me decían los mayores que debía pensar, me decían “los animales no piensan, tú debes pensar”. Recuerdo que me esforzaba por pensar hasta que luego aprendí ese terrible vicio.
FILOSOFÍA ZEN: LA INTUICIÓN Y LOS MONDOS.
Explicar un mondo, es matar la esencia (del Zen) encerrada en el mondo.
UN EJEMPLO Y UNA BREVE EXPLICACIÓN.
Un día un monje le dice a su maestro:
Dime que es el Buda.
Mira el gato sube el poste
No te pregunté por el gato, te pregunté por el Buda.
Entonces, ve y pregúntale al gato.
Lo anterior es un MONDO, es decir, un diálogo entre maestros y discípulos. Los mondos y los Koanes intentan que paremos el proceso mental, al menos por un breve tiempo, para que emerja lo que está más allá de la mente y como resultado aparezca la intuición.
El Zen no se dirige a la mente, ni a ningún proceso razonativo o análisis intelectual. Quien usa el razonamiento, el intelecto o la mente para entender el Zen, simplemente no tiene ninguna idea de que es el Zen.
En cada mono existe una enseñanza maravillosa. Lamente podría no entender nada o analizar e interpretar algo; pero lo correcto es usar la intuición, un don fantástico del corazón.
No necesita ningún análisis, el mondo anterior. Se entiende instantáneamente con la intuición, sin necesidad de pensar y menos de analizar. No lo explico aquí para no matarlo.
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ALGUNOS MONDOS.
Un monje estaba con su maestro en una montaña. El discípulo pregunta:
¿Dónde está el camino?
¡Qué magnífica montaña!
No te pregunto por la montaña, te pregunto por el camino.
Si no ves la montaña tampoco puedes ver el camino.
Sí, este modo es muy similar al primero. Ambos nos dan la misma enseñanza.
En otra ocasión un monje le pregunta a su maestro:
¿Qué es el Tao?
Si vas a comer come, si vas a caminar camina.
No entiendo.
Entonces, si vas a comer come, si vas a caminar camina.
Los mondos son diálogos enigmáticos entre maestros y discípulos. Tales diálogos encierran verdades universales.
Un día un monje le pregunta a su maestro:
¿Cómo puedo vivir de acuerdo al Tao?
Si vas a pararte te paras, si vas a sentarte te sientas.
No entiendo.
Entonces párate o siéntate.
Caminaba un maestro con su discípulo en el campo. Entonces el estudiante pregunta:
¿Puedes instruirme sobre la verdad?
¿Escuchas el canto de las aves y la corriente del río?
Sí, maestro.
En ese caso, nada tengo que explicarte.
ACLARACIÓN.
Algunas personas interpretan estos mondos; pero lamentablemente la idea no es que te los expliquen, sino que tú mismo los entiendas. El que carece de la capacidad de comprensión inmediata de un mondo o un koan debe dedicarse mucho a meditar para conseguir ese don.
Nunca me ha interesado que alguien me explique un mondo o un koan. Normalmente, los entiendo instantáneamente, pero si no fuese así, meditaría hasta encontrar la respuesta.
No explicaría por escrito, y menos aquí, el significado de estos diálogos o frases enigmáticas. Con gusto lo podría hacer en persona si se diera el caso.
FILOSOFÍA ZEN: LOS KOANES.
Mientras los mondos son diálogos enigmáticos o misteriosos, los koanes suelen ser frases enigmáticas o misteriosas. Aquí unos ejemplos:
Koan: ¿Cuál es el sonido de una sola mano?
Los koanes, igual que los mondos, no se razonan, no se analizan. Se entienden en el silencio, pues en el silencio brota la intuición y para ella cada mondo y cada koan es fácil de entender o asimilar.
Koan: Si estás en la punta de un poste, ¿cómo puedes seguir avanzando?
Un maestro sosteniendo un bastón en sus manos decía:
¿Qué tengo en mis manos? Si dicen que es un bastón afirman, si dicen que no es un bastón, niegan. ¿Pueden decir algo sin afirmar o negar?
Los maestros de Zen suelen decir y dar respuestas interesantes. Si el discípulo usa la mente, el intelecto, el análisis o el razonamiento ha fallado. No importa la respuesta que dé, ni lo acertado que parezca, pues lo que interesa es que se active eso que está más allá del intelecto: La intuición.
FILOSOFÍA ZEN: EL SATORI Y LA VERDAD.
EL SATORI.
El Satori es comprensión intuitiva, sin razonamiento.
Quien quiera descubrir la verdad, deberá buscarla dentro de sí. Eso es lo que busca el Zen, es decir, entrar al estado llamado Satori (No-mente). El Satori es un estado donde el razonamiento, y el intelecto, son superados por la intuición. Un yogui dirá que experimentar la gran realidad es posible para quien entra en el estado maravilloso llamado Samadhi.
La verdad no está hecha de palabras, ni de ideas, ni de creencias, ni de opiniones, ni de teorías. La verdad se debe experimentar entrando en el Satori o en el Samadhi, la percepción más allá de la mente, los prejuicios, las ideas propias, creencias, teorías, etc.
LA VERDAD.
La verdad, por hermosa o terrible que sea, es deformada por la mente. En esas circunstancias no se puede percibir la verdad. Todos los antiguos sabios fueron muy herméticos respecto a entregar sus enseñanzas porque el ser humano suele deformarlas con la mente.
La percepción de la verdad solamente es posible cuando la mente calla y aparece la intuición. Esto no es fácil de entender para quien carece de práctica en el uso de esa facultad. La cual es natural en los niños, pero que se pierde a medida que se desarrolla el razonamiento.
Al Buda se le preguntó: “¿Qué es la verdad?”. El gran iluminado dio la espalda y no respondió con palabras, lo hizo en silencio. Pilatos le preguntó a Jesucristo lo mismo. El gran Maestro guardó silencio. Igual que Buda respondió sin palabras.
La mente emborrachada por los conceptos cree saber que es la verdad, pero… ¿Cómo un borracho puede percibir la verdad? El borracho, embriagado por el alcohol, no se da cuenta ni de su propio estado. La persona emborrachada de creencias, teorías, opiniones, etc. ni siquiera se da cuenta de que todo eso no es verdad, solamente teorías, opiniones y creencias.
REFERENCIAS:
(1) WIKIPEDIA: Budismo mahãyãna.
(2) WIKIPEDIA: Dinastia Tang.
